|
In het artikel over de waarde van LSD werden de entheogenen als groep ook genoemd. Entheogenen zijn plantaardige stoffen die het goddelijke in ons ontsluiten, of ons het goddelijke laten ervaren. Tot de entheogenen behoren verschillende planten en plantenfamilies, en zelfs enkele dierlijke producten. Meestal worden of werden entheogenen gebruikt door sjamanen in rituelen die bedoeld zijn om te helen of opnieuw inspiratie te leveren of transpersoonlijke inzichten te verkrijgen. Voorbeelden van plantaardige entheogenen zijn ayahuasca, de peyote cactus, de magische paddestoelen, krartom, Salvia divinorum en natuurlijk Cannabis. een voorbeeld van een dierlijk entheogeen is het secreet van een bepaalde pad, dat een stof met de naam bufotenine bevat.
IOCOB gaf in het LSD artikel aan dat dit soort stoffen door onze maatschappij om onjuiste redenen gecriminaliseerd zijn, en dat de waarde ervan voor de psychologie van ons bewustzijn, voor de psychiatrie en de geneeskunde veel groter is dan velen denken.
In 2002 werd door een psycholoog en een onderzoeker een nieuwe research agenda geformuleerd voor het onderzoek met entheogenen. We citeren de eindaanbevelingen:
We hope researchers in consciousness studies and religion,
churches, religious orders, seminaries, and scholarly and scientific
professional groups will:
1. promote scholarly discussion and scientific investigations of
entheogens;
2. produce empirical evidence about entheogens and scholarly opin-
ions on them;
3. study drug policy and religious activities as they relate to
entheogens;
4. recommend to the public and to lawmaking bodies that they sup-
port religious freedom;
5. include entheogens as religious instructional technologies for care-
fully selected, screened, and prepared professionals and laity in
spiritual education when legal to do so;
6. consider entheogens as adjuncts in pastoral and secular counsel-
ing, notably for alcoholism and in hospice situations; and
7. support religious groups that use entheogens (or wish to do so) with
care, in a manner consistent with public safety, and within the law.
Voorbeeld van onderzoek: DMT en Rick Strassman:
Oeroud gebruik en modern onderzoek
Het gebruik van entheogenen is zo oud als de mensheid. De auteurs citeren een paar klassieke en belangrijke bronnen en beginnen hun artikel met:
From archaic times (Devereux, 1997; Rudgely, 1993) to contempo- rary shamanism (Furst, 1972; Schultes & Hofmann, 1971/1992) entheogens—psychoactive plants and chemicals used in a religious context (Ott, 1993)—have influenced religious practices and beliefs.
Ze geven aan dat voetje voor voetje er meer aandacht geschonken wordt aan de studie van entheogenen en noemen daarbij diverse tijdschriften die zich op dit gebied begeven:
- Bulletin of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies;
- Council on Spiritual Practices, 1998;
- Eleusis: Journal of Psychedelic Plants and Compounds;
- Entheogen Law Reporter;
- Entheogen Review;
- Forte, 1997;
- Heffter Review of Psychedelic Research;
- Society for the Anthropology of Consciousness, 1998
De grote grondlegger uit het begin van de vorige eeuw, William James (1902) wordt geciteerd, daar waar hij stelde dat onderzoek naar veranderde staten van bewustzijn binnen de wetenschap niet mag ontbreken:
“No account of the universe in its totality can be final which leaves these other forms of consciousness quite discarded"
Veiligheid
Het vraagstuk hoe veilig zijn deze substanties wordt keer op keer gehoord. Een van degenen die het meeste medische onderzoek op dit gebied gedaan heeft is Strassman, en in 1994 gaf hij zijn visie op de veiligheid van de psychedelica of de enthogenen:
The most comprehensive reviews suggest that in well-screened, prepared, supervised, and followed-up psychiatric patients taking pure psychedelic drugs, the incidence of serious adverse reactions is less than 1%. It is even lower in “normal volunteers.”
Those most likely to suffer from prolonged depression, anxiety, or psychotic reactions to psychedelics are usually those with pre-existing psychiatric disorders, taking drugs of uncertain dose, nature, and quality, usually in combination with other drugs and alcohol, in an uncontrolled setting.
Entheogenen essentie
De essentie van entheogenen is dat het hulpmiddelen zijn om onze bodymind state in kaart te brengen. Entheogenen werken daarbij als een soort vergrootglazen, het bewustzijn wordt qua inhoud fine-getuned en gericht op voor de persoon betekenisvolle aspecten. in deze zin helpen entheogenen om inzicht te krijgen op inhouden van ons bewustzijn: Considering entheogens as magnifiers of psychological processes, what do we learn about our minds, specifically about our minds’ spiritual aspects?
Interview met Dr Shulgin over entheogen als instrumenten voor onderzoek:
Het goddelijke en het sterven
Entheogenen helpen om een authentieke ervaring van het goddelijke te beleven:
Based on the reports of others, hundreds of investigators (Roberts & Hruby, 1998b) claim that under the right set and setting, entheogens can produce genuine religious experiences or ones that closely resemble them.
Entheogenen kunnen binnen een coachingsrelatie helpen om de coachee contact te laten maken met wat voor hem/haar de essentie van het leven is:
Entheogens can be useful in resolving existential crises in therapy and helping people find meaning in their lives.
Entheogenen kunnen helpen met het proces van sterven. Bij sterven ontstaat een grote angst, omdat onze ego-structuur direct bedreigt wordt. We staan oog in oog met het einde en weten dat alles waar we voor gingen en wat voor ons belangrijk was ineens in de totaliteit getoetst wordt aan de naderende dood. Om de vastheid van ons ego, en de identificatie ermee te verzachten, als het ware om te leren hoe te smelten, hoe tot overgave te komen kunnen entheogenen een belangrijke rol spelen. Ook omdat tijdens entheogenen de controle die we gewend zijn uit te oefenen op ons leven en de levenssituaties vermindert, of zelfs verdwijnt, is deze ervaring een afspiegeling van het stervensproces.
... promising use of entheogens in pastoral counseling is with dying patients. A major part of the difficulty of facing death is the fear of letting go of the ego.
Entheogens can provide a practice session; clients learn this fear is unfounded and that ego transcendence can be spiritually enlightening and emotionally positive. Several studies of entheogens point to their possible use as adjuncts in psychotherapy with the dying (Grof & Halifax, 1977; Pahnke, 1969; Richards, 1975; Richards et al., 1972).
In similar studies, these researchers found four common benefits of entheogenic counseling with dying patients: decreased general anxiety, decreased specific anxiety about death, decreased desire for pain killers, and increased communication with family and friends.
The last seems especially important because mutual denial of imminent death builds a barrier to communicating at a time when a person most needs the honest support of loved ones.
Entheogenen voor de toekomst!
Entheogenen zijn rijp om opnieuw binnen onze samenleving opgepakt te worden als instrumenten voor coaching, om contact te maken met wezenlijke betekenissen in ons leven, om dieper door te dringen in ons subjectieve bewustzijn, om de dimensies van de religieuze ervaring te onderzoeken en niet in de laatste plaats, om ons dominante Ego te leren relativeren.
Het ultieme gebruik van entheogenen is op het sterfbed, of in het proces van ons voorbereiden op de dood. Entheogenen leren ons om te gaan met het verkruimelen van de ego-structuren, met het proces vand e-identificatie met al onze opvattingen en beperkende vooroordelen. Om afstand te nemen en om ruimte te ervaren daarin. Om uiteindelijk zonder angst en in authenticiteit afscheid te kunnen nemen van onze geliefden, de wereld en onszelf.
Waarom pakken we de handschoen niet weer op?
Serie over medische toepassingen van psychedelica 3 delen van 6:
Lancet 2005 citaat
We sluiten af met een citaat uit de Lancet, uit een artikel over psychedelische research:
Exaggerated risks of harm have contributed to the demonisation of psychedelic drugs as a social evil. But although this dangerous reputation—generated and perpetuated by the often disproportionately stiļ¬€ penalties for their use—is helpful for law enforcement, it does not correspond to the evidence.
Rather, the social prescription against psychedelic drugs that hinders properly controlled research into their eļ¬€ects and sideeļ¬€ects is largely based on social and legal, as opposed to scientiļ¬c concerns. To maximise research into therapeutic beneļ¬ts without exacerbating real social harms a legal structure that recognises this distinction is sorely needed. (www.thelancet.com Vol 367 April 15, 2006)
Bron
Thomas B. Roberts and Paula Jo Hruby Journal of Humanistic Psychology 2002; 42; 71 Toward an Entheogen Research Agenda
Literatuur
Barnard, M. (1963). The god in the flower pot. American Scholar, 32,
578-586.
Burnham, S. (1997). The ecstatic journey: The transforming power of mysti-
cal experience. New York: Ballentine.
Campbell, J. (1982). Envoie: No more horizons. In J. Campbell (Ed.), Myths
to live by (pp. 258-275). New York: Bantam.
Campbell, J. (1988). The inner reaches of outer space: Metaphor as myth.
New York: Harper Collins.
Clark, W. (1969). Chemical ecstasy: Psychedelic drugs and religion. New
York: Sheed and Ward.
Cotton, I. (1996). The hallelujah revolution: The rise of the new Christians.
Amherst, NY: Prometheus.
Council on Spiritual Practices (1998). Council on Spiritual Practices
[Online]. Available: http://www.csp.org
Cox, H. (1977). Turning east: The promise and peril of the new Orientalism.
New York: Simon and Schuster.
Devereux, P. (1997). The long trip: A prehistory of psychedelia. New York:
Penguin/Arkana.
Dishotsky, N., Loughman, W., Mogar, R., & Lipscomb, W. (1971). LSD and
genetic damage. Science, 172, 431-440.
Doblin, R. (1991). Pahnke’s “Good Friday experiment”: A long-term fol-
low-up and methodological critique. Journal of Transpersonal Psychol-
ogy, 23(1), 1-28.
Eliade, M. (1978). A history of religious ideas: Vol. 1. From Stone Age to the
Eleusinian mysteries. Chicago: University of Chicago Press.
Ellwood, R. (1994). The sixties spiritual awakening: American religion
moving from modern to postmodern. New Brunswick, NJ: Rutgers
University.
Forte, R. (Ed.). (1997). Entheogens and the future of religion. San Fran-
cisco: Council on Spiritual Practices.
Fox, M. (1976). Whee! We, wee all the way home. Santa Fe, NM: Bear.
Furst, P. (1972). Flesh of the gods: The ritual use of hallucinogens. New
York: Praeger.
Greeley, A. M. (1974). Ecstasy: A way of knowing. Englewood Cliffs, NJ:
Prentice-Hall.
Grinspoon, L., & Bakalar, J. (1997). Psychedelic drugs reconsidered. New
York: The Lindesmith Center. (Original work published 1979)
Grof. S. (1993). Realms of the human unconscious: Observations from LSD
psychotherapy. London: Souvenir Press (E & A). (Original work pub-
lished 1975)
Grof, S. (1994). LSD psychotherapy. Pomona, Ca: Hunter House. (Original
work published 1980)
Grof, S. (1985). Beyond the brain: Birth, death and transcendence in psy-
chotherapy. Albany, NY: SUNY Press.
Grof, S. (1987). Spirituality, addiction, and Western science. ReVision: The
Journal of Consciousness and Change, 10(2), 5-18.
Grof, S. & Grof, C. (1993). Transpersonal experience and the global crisis.
In R. Walsh & F. Vaughan (Eds.), Paths beyond ego: The transpersonal
vision (pp. 251-252). Los Angeles: Jeremy P. Tarcher/Perigee. (Original
work published 1989)
Grof, S., & Halifax, J. (1977). The human encounter with death. New York:
E. P. Dutton.
Hood, R. W., Jr. (1975). The construction and preliminary validation of a
measure of reported mystical experience. Journal for the Scientific
Study of Religion, 14(1), 29-41.
Hruby, P. J. (1996). The varieties of mystical experience, spiritual prac-
tices, and psychedelic drug use among college students. Dissertation
Abstracts International, A57(09), 3902. (UMI No. 97-03746)
Huxley, A. (1954). The doors of perception. New York: Harper.
James, W. (1982). The varieties of religious experience: A study in human
nature. New York: Penguin. (Original work published 1902)
Jung, C. G. (1958). Psychology and religion: West and East. In H. Read, M.
Fordham, & G. Adler (Eds.), The collected works of C. G. Jung (Vol. 11)
(R.F.C. Hull, Trans.). London: Routledge & Kegan Paul.
Leary, T. (1968). High priest. New York: World.
Lukoff, D., & Lu, F. G. (1988). Transpersonal psychology research review:
Topic: Mystical experiences. Journal of Transpersonal Psychology,
20(2), 161-184.
Maslow, A. H. (1964). Religions, values, and peak experiences. Columbus:
Ohio State University Press.
Maslow, A. H. (1968). Preface to the second edition. In A. H. Maslow (Ed.),
Toward a psychology of being (2nd ed., pp. iii-v). New York: Van
Nostrand Reinhold.
Matossian, M. (1989). Poisons of the past: Molds, epidemics, and history.
New Haven, CT: Yale University Press.
McLoughlin, W. (1978). Revivals, awakenings, and reform: An essay on reli-
gion and social change in America, 1607-1977. Chicago: University of
Chicago Press.
Noble, K. (1987). Psychological health and the experience of transcen-
dence. The Counseling Psychologist, 15(4), 601-614.
Ott, J. (1993). Pharmacotheon: Entheogenic drugs, their plant sources and
history. Kennewick, WA: Natural Products Company.
Pahnke, W. N. (1963). Drugs and mysticism: An analysis of the relationship
between psychedelic drugs and the mystical consciousness. Unpub-
lished doctoral dissertation, Harvard University.
Pahnke, W. N. (1969). The psychedelic mystical experience in the human
encounter with death. Harvard Theological Review, 62, 1-20.
Pahnke, W. N., & Richards, W. A. (1966). Implications of LSD and experi-
mental mysticism. Journal of Religion and Health, 5, 175-208.
Richards, W. A. (1975). Counseling, peak experiences and the human
e nc o unt e r wi t h d e a t h: An e mp i r i c a l s t ud y o f t he e f f i c a c y o f
DPT-assisted counseling in enhancing the quality of life of persons with
terminal cancer and their closest family members. Dissertation
Abstracts International, 36(03), 1314. (UMI No. AAC 75-8531)
Richards, W. A., Grof, S., Goodman, L., & Kurland, A. (1972). LSD-assisted
psychotherapy and the human encounter with death. Journal of
Transpersonal Psychology, 4(2), 121-150.
Riedlinger, T. (1997). The sacred mushroom seeker: Essays for R. Gordon
Wasson. Rochester, VT: Inner Traditions. (Original work published
1990)
Roberts, T. (Ed.). (2001). Psychoactive sacramentals: Essays on entheogens
and religion. San Francisco: Council on Spiritual Practices.
Roberts, T. & Hruby, P. (1998a, May). God, drugs, and consciousness. Poster
session presented at Toward a Science of Consciousness III, Tucson,
AZ.
Roberts, T., & Hruby, P. (1998b). Religion and psychoactive sacraments: An
entheogen chrestomathy [Online]. San Francisco: Council on Spiritual
Practices. Available: http://www.csp.org/chrestomathy
Roberts, T., & Jesse, R. (1997). Recollections of the Good Friday experi-
ment: An interview with Huston Smith. Journal of Transpersonal Psy-
chology, 29(2), 99-104.
Roberts, T. B. (1989). Multistate education: Metacognitive implications of
the mindbody psychotechnologies. Journal of Transpersonal Psychol-
ogy, 21(1), 83-102.
Rudgley, R. (1993). Essential substances: A cultural history of intoxicants
in society. New York: Kodansha International.
Schultes, R., & Hofmann, A. (1992). Plants of the gods: Their sacred, heal-
ing, and hallucinogenic powers. Rochester, VT: Healing Arts Press.
(Original work published 1971)
Small, J. (1987). Spiritual emergence and addiction: A transpersonal
approach to alcoholism and drug abuse counseling. ReVision: The Jour-
nal of Consciousness and Change, 10(2), 23-36.
Smart, N. (1984). The religious experience of mankind. New York:
Macmillan.
Smith, A., & Tart, C. (1998). Cosmic consciousness experience and psyche-
delic experiences: A first person comparison. Journal of Consciousness
Studies, 5(1), 97-101.
Smith, H. (1992). The world’s religions: Our great wisdom traditions. San
Francisco: HarperSanFrancisco. (Original work published 1958 as The
religions of man by Harper and Row)
Smith, H. (1964). Do drugs have religious import? Journal of Philosophy,
61(18), 517-530.
Smith, H. (1967). Psychedelic theophanies and the religious life. Chris-
tianity and Crisis, 27(11), 144-147.
Smith, H. (1992). The psychedelic evidence. In Forgotten truth: The com-
mo n vi s i o n o f t he wo r l d’ s r e l i gi o ns ( pp. 155- 173) . Ne w Yo r k:
HarperSanFrancisco. (Original work published 1976 as Forgotten
truth: The primordial tradition by Harper and Row)
Smith, H. (1988). Psychedelics and religion: An addendum. ReVision: Jour-
nal of Consciousness and Change, 11(1), 35-37.
Smith, H. (2000). Cleansing the doors of perception: The religious signifi-
cance of entheogenic plants and chemicals. New York: Tarcher/Putnam.
Stace, W. T. (1961). Mysticism and philosophy. London: Macmillan.
Steindl-Rast, D. (1987). The mystical quest, attachment, and addiction.
ReVision: The Journal of Consciousness and Change, 10(2), 37-43.
Strassman, R. (1984). Adverse reactions to psychedelic drugs: A review of
the literature. Journal of Nervous and Mental Disease, 172, 577-595.
Strassman, R. (1997). Biomedical research with psychedelics: Current
models and future prospects. In R. Forte (Ed.), Entheogens and the
future of religion (pp. 153-162). San Francisco: Council on Spiritual
Practices.
Tart, C. T. (Ed.). (1969). Altered states of consciousness: A book of readings.
New York: John Wiley.
Tart, C. T. (Ed.). (1975). Transpersonal psychologies. New York: Harper &
Row.
Toolan, D. (1987). Facing west from California’s shores: A Jesuit’s journey
into new age consciousness. New York: Crossroad.
Tricycle: The Buddhist Review. (1996, fall). 6(1).
Walsh, R. (1990). The technology of transcendence: Inducing altered
states. In R. Walsh, The spirit of shamanism (pp. 159-177). Los Angeles:
Jeremy P. Tarcher.
Walsh, R., & Vaughan, F. (1993). Introduction. In R. Walsh & F. Vaughan
(Eds.), Paths beyond ego: The transpersonal vision (pp. 1-10). Los
Angeles: Jeremy P. Tarcher/Perigee.
Wasson, R., Ruck, C., & Hofmann, A. (1978). The road to Eleusis: Unveiling
the secret of the mysteries. New York: Harcourt Brace Jovanovich.
Wasson, R. G. (1968). Soma: Divine mushroom of immortality. New York:
Harcourt Brace Jovanovich.
Wilber, K. (1997). An integral theory of consciousness. Journal of Con-
sciousness Studies, 4(1), 71-92.
Wulff, D. (1991). Psychology of religion: Classic and contemporary views.
New York: John Wiley & Sons.
Zaehner, R. C. (1961). Appendix B. In Mysticism: Sacred and profane
(pp. 212-226). New York: Oxford University Press.
|
